Культ деревьев у древних славян

 

то место, где зарыт клад.

В этом мифе — исток представлений древних славян о молнии как о летучем цветке. Перунов цвет называли еще «спрыг-трава», «прыгун» или «скакун-трава», «разрыв-трава».

По преданию, листья разрыв-травы имеют форму крестиков, а цвет подобен огню. Распускается она в ночь на Ивана Купала и держится не более 5 минут, но где растет — никому неизвестно. Достать ее очень трудно, и сопряжено это с большой опасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются умертвить. Если приложить разрыв-траву к запертой двери или замку, они немедленно разлетятся на части, а если бросить в кузницу, то ни один кузнец не сможет сварить и выковать железо, хоть работу бросай!

Разрыв-трава ломает и разрывает даже металл. Воры, когда им удается добыть эту траву, разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, а потом заживляют рану. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает. Чтобы достать ее, надо в полночь накануне Иванова дня забраться на дикий пустырь и косить траву, пока не переломится железная коса. Этот перелом и служит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв - траву. В месте, где упадет коса, нужно собрать срезанную зелень и бросить ее в ручей или в реку. Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава — против течения. Тут ее и бери.

В некоторых старинных поэтических сказаниях Перун «отпирает» облака и посылает дожди и плодородие. Но в его божественной воле и не давать благодатного дождя, и наказывать смертных неурожаями, почему и считалось, что он может «замкнуть» («закрыть») тучи и задержать дождь. К Перуну обращались не только с мольбами о дожде, но и с просьбами установить вёдро (хорошую погоду) в периоды долгих ливней.

Иногда фантазия древних славян уподобляла падающий дождь крови, текущей из ран, которые наносили Перуновы стрелы облачным демонам. Это породило заговоры на восстановление крови (руды), обращение к Перуну с мольбами «запереть» кровавые раны, как «запирает» он дождевые потоки.

Считалось, что молнией Перун прогоняет «злых демонов», поэтому в народных верованиях она представляется спасительным орудием против всякого дьявольского наваждения и чародейства. Уподобляя это орудие ключу, древний человек прибегал к Перуну с мольбами укрыть его от вражеских замыслов своим облачным покрывалом, оградить и замкнуть своим золотым ключом уста ведьм и колдунов, готовых наслать всевозможные бедствия и болезни.

Перунов цвет, по народным сказаниям, отверзает облачные скалы и криницы и потому служит как бы ключом к скрытым в них сокровищам солнечного цвета (небесного золота) и дождя (дорогого вина). В зимние холода прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманами и остается за их мрачными затворами печальной узницей до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна, не отопрет темницы.

Весной, после того как золотой ключ - молния отопрет замкнутое небо, появляются росы и дожди — небесные слезы. Поэтому Перунов цвет, низводящий эти слезы на землю, получил еще одно название — «плакун - трава». Срывают ее в Иванов день на утренней заре. Люди верили, что корень и цвет плакун-травы обладают великой силой: усмиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожают чары колдунов и ведьм, спасают от всяческих недугов. Плакун открывает клады и заставляет демонов плакать, т. е. вынуждает тучи проливать дожди. Кому посчастливится наити и выкопать корень плакун-травы, тот производит заклятие.

Дева Заря выводит поутру ясное солнце и прогоняет темную ночь. Так и Перунов цвет-молния силой разгоняет тучи и проясняет дневное светило. Перунов цвет разит демонов и чертей и заставляет их в трепете разбегаться в разные стороны, потому его еще называли чертополохом, одолень-травой и прострел-травой.

По народным поверьям, чертополох прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашний скот, врачует людей. Одолень - трава одолевает нечистую силу. С цветком и веткой Перуна связана идея возрождения и увядания, умирания природы. Молния — орудие смерти. Падая на человека или животное, она тут же убивает их. Опаляя дерево, заставляет его сохнуть. Смерть же на древнем поэтическом языке есть непробудный сон. Оба эти понятия — смерть и сон — в мифологических сказаниях древних славян и других индоевропейских народов служили для обозначения зимы и ночи.

Весной Перун, разбивая золотым ключом-молнией облачные горы, творил земное плодородие, в мае отпирал светлое небо, а осенью тем же ключом-молнией запирал небо на всю долгую зиму. Так молния, которая весной воскрешает природу к жизни, поздней осенью погружает ее в смертельный сон. Зимой Перун сам засыпает непробудным сном (умирает). На зиму он как бы совсем скрывается. Очарованный, заклятый, полоненный враждебными демонами, он вместе со своим победоносным воинством спит до весны в облачных горах и замках.

В сказаниях «Вед» пробужденный весной Индра (индийский аналог Перуна) разрушает своими огненными стрелами семь городов демона зимы и выводит из - за крепких затворов стада небесных коров, несущих благодатное молоко — дождь.

Старинный миф о погружении в сон и пробуждении божества творческих сил природы сохранился у славян в сказочном эпосе.

Почитание рябины

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.

Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.

В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед. Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».

При различных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В Житии Адриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого (1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один раз в году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивали ярмарку; сюда же приходили больные - взрослые и дети, которые пролезали сквозь ветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.

Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имя рек) зубы не болели вовеки».

В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.

Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила.

В магии рябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом "от лихих людей и плохих вестей». Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.

В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.

Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме», «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

Почитание вербы.

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой – сухой и дуплистой, С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются на вербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой. Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.

Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба – хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем. Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.

На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.

Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник – верили, что это спасет от попадания молнии.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.

Берёза как символ женской силы природы

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. В восточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этого дерева: березы – это дочери первого человека – Адама, которые своими косами вросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дерева объясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься, побелела от испуга, но не приняла предателя.

В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.

В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу. Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.

Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки пpосили y нее доли, yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в. а может, где - то и возрождается в наши дни.

В мифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.

Троицкая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе, на земле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе.

На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.

Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство. У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.

Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке.

Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях. В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка. В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".

На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза. И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил.

Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).

Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет». Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.

Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом. В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.

Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова. Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.

Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.

Осина и ее место в русском фольклоре

Осина – дерево, исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как проклятое; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.

Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе — болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п. Кое - где у восточных славян осину считали также «чертовым» деревом. В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти. Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.

Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем.

В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!

У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В Юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко.

С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленную лошадь, и т. п.

Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.

При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

В народной медицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»

В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь. При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но так, же представления о космосе, земле, о природе и её законах, о человеческой судьбе и т. д.

Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Охарактеризовав культ деревьев, можно сказать о том, что образ мирового древа у всех древних славян реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка,

 



  • На главную